Khai thị chúng sanh ngộ nhập tri kiến là gì, luan giai kinh chanh tri kien

      64

*


*
*

*
I. TRI KIẾN MÊ LẦM

Đề tài nói chuyện là “Giải Thoát Tri Kiến”, tức giải bay những chiếc thấy, mẫu biết theo sự mê mờ trói buộc, trả về mang đến loại thấy biết tự tại đúnh rất thực.

Bạn đang xem: Khai thị chúng sanh ngộ nhập tri kiến là gì, luan giai kinh chanh tri kien

Đầu tiên, nói về tri kiến mê lầm, tri kiến bị trói buộc tuyệt nói một cách khác là ngã con kiến.

Tri loài kiến của con người xưa nay luôn luôn có theo cái tôi, lồng mẫu tôi vào trong những số ấy. Cho buộc phải thấy biết luôn bóp méo thực sự theo loại tôi, nhìn sự đồ gia dụng bất ổn như thật. Thí dụ như lúc nhìn một bình hoa.

Người đam mê thì nói lọ đựng hoa này đẹp, tín đồ không đam mê thì nói xấu. Cũng là một trong lọ hoa tuy thế nhì bạn quan sát thì thấy khác nhau, sẽ là chú ý theo cái tôi. Vậy là mẫu bình hoa không thể đúng rất thật của nó mà lại đang thành loại lọ hoa của tôi, của anh ý hoặc của chị, là bóp méo nó theo dòng bửa loài kiến riêng, trái cùng với tính rất thực của chính nó.

Cũng vậy, thuộc là mẫu xe pháo xuất xắc thuộc là cô nàng tuy vậy mỗi cá nhân nhận thấy đẹp nhất xấu không giống nhau. Rõ ràng, cđọng chú ý theo loại tôi vì vậy sai biệt.

Hay núi, sông thì họ cũng thấy được cao-thấp; sâu-cạn nhưng mà sự thật núi tất cả cao-rẻ, sông có sâu-cạn xuất xắc không? Ssinh sống dĩ bọn họ thấy nó cao là bởi hồi trước đang thấy mọi ngọn gàng núi phải chăng rộng ngọn núi này. Còn những người không giống thì thấy núi này tốt vày trước đó bọn họ vẫn thấy gần như ngọn núi cao hơn. do vậy, cao phải chăng là vì tùy người nhìn, đưa ra chđọng ngọn núi đâu tất cả nói nó cao tốt thấp; tất cả khi tín đồ thấy cao, người thấy rẻ, do vậy cãi nhau. Nhưng thực sự thì núi không cố định cao-thấp, nhưng mà phụ thuộc vào ánh nhìn. Sông gồm cạn-sâu cũng theo tầm nhìn. Theo từng ánh nhìn nhưng từng cái tất cả khác nhau. Thành ra biện hộ nhau. Cãi nhau là vì xẻ loài kiến sở hữu cái “tôi” trong đó, là bóp méo sự thật của ngọn núi, dòng sông v.v... chứ sự thật núi vẫn luôn là núi, sông vẫn là sông, không có cao-thấp, cạn-sâu.

Từ đó suy ra, có ra chân lý của mình, của anh ý, của chị v.v... các sản phẩm công nghệ chân lý sai biệt không giống nhau. Ai cũng nghĩ mẫu thấy của chính bản thân mình là chân lý rồi gượng nhẹ nhau, vậy đâu còn là một chân lý nữa. Cái sẽ là theo bổ loài kiến riêng rẽ, nếu thật là chân lý thì ai cũng hoàn toàn có thể thấy, còn bọn họ thấy chân lý sinh sống khu vực mình nhưng không tồn tại sinh sống vị trí tín đồ thì đó không phải thật là chân lý. Đó là chiếc lầm theo bửa kiến.

Ông Tô Đông Pha Khi phát âm đạo, được một ít vị tnhân từ thì tất cả làm cho bài xích kệ nói về đạo lý thiền lành kia. Bài kệ tên “Lô sơn chân diện mục” tức là “Bộ mặt thiệt của núi Lô”: Hoành khán thành lãnh, trắc thành phong Viễn cận cao đê giai bất đồng Bất thức Lô đánh chân diện mục Chỉ duim thân trên thử tô trung. Dịch: Nhìn ngang thành hàng, xéo thành non Cao, phải chăng, xa, sát thảy chẳng đồng Chẳng biết Lô đánh ngươi khía cạnh thiệt Bởi tại núi này thân nghỉ ngơi vào. Tức là ngọn gàng núi Lô đánh chú ý ngang đã thấy thành một dãy dài, đứng xéo nhìn lại thì đã thấy thành một ngọn núi cao, đứng xa thì thấy phải chăng, đứng sát thì thấy cao. Tùy theo chỗ đứng mà thấy núi sai biệt theo bắt buộc không thể hiểu rằng diện mạo của Lô sơn. Vì sao? Là vì thân sẽ làm việc trong núi, còn search biết làm sao được.

Qua đó thấy rằng và một ngọn núi Lô tuy nhiên bởi vì chỗ đứng của mỗi người, nhưng mà thấy bao gồm từng ngọn núi theo té con kiến của mỗi người, bóp méo sự thật của ngọn gàng núi Lô.

Nhà tthánh thiện gồm câu chuyện: ngài Quế Sâm, ngài Trường Khánh, ngài Bảo Phước là bố vị Tnhân hậu sư ngộ đạo. Một hôm, cha vị thuộc lấn sân vào Châu Thành thấy một đóa hoa chủng loại 1-1. Ngài Bảo Phước nói: “Một đóa hoa mẫu mã đối kháng đẹp”. Ngài Trường Khánh bảo: “Chớ để nhỏ đôi mắt sinh hoa”. Tức là vẫn thấy đẹp nhất, thấy xấu. Ngài Quế Sâm tức tốc bảo: “Đáng tiếc nuối một đóa hoa”. do đó một đóa hoa, chỉ là một trong đóa hoa, không nói năng gì cơ mà chỉ bởi vì fan gán mang đến nó cố làm sao thì nó nắm kia. Nó không hề đúng như thật là nó nữa cơ mà nó vẫn theo từng cái thấy của từng người.

Nhà thiền lành tất cả câu “Đất bởi dậy sóng” là vậy. Đóa hoa thì không có Việc gì, nhưng lại cha vị đã có tác dụng dậy sóng khiến những người kế bên nghe vậy cũng dễ dẫn đến gạt. Bàn rằng Ngài Bảo Phước nói đóa hoa đẹp mắt là ko được; Ngài Trường Khánh nói chớ nhằm nhỏ đôi mắt sanh hoa thì cũng chưa giỏi, còn phân biệt; Ngài Quế Sâm nói đáng tiếc mang đến đóa hoa thì dường như tốt rộng. Đó là theo tầm nhìn của bọn họ. Nhưng hòa hợp cái nhìn của phòng thiền khô thì tía vị đều phải sở hữu chỗ thấy đạo, sự biểu hiện trình bày là cách của mỗi cá nhân. Ba vị hầu hết thấy đóa hoa nhưng lại phần lớn không trở nên đóa hoa có tác dụng mê mờ nlỗi fan thế gian, dẫu vậy qua phương pháp trình bày bên trên ngữ điệu thì thấhệt như cha vị đó kha khá không được rốt ráo.

Cho đề xuất, nếu sáng tỏ thì thấy vị này xuất xắc, vị cơ dngơi nghỉ, là họ cũng ko thấy được tía vị đó mà bắt buộc thấy mang đến khu vực bố vị kia thấy hệt nhau. Đó bắt đầu là cái thấy của phòng Thiền lành, trường hợp còn thấy vị này xuất xắc, vị tê dngơi nghỉ là thấy theo mẫu thấy của bản thân. Học thiền là buộc phải khéo như vậy! II. TRI KIẾN NHƯ THẬT

Lâu nay khi nhìn sự thứ, bọn họ thấy sự thiết bị là thấy theo dòng tôi. Đó là tri con kiến mê lầm, trói buộc, ko thấy đúng rất thật của những pháp. Những hiểu biết lâu nay ta thấy là hầu như hiểu biết vay mượn, thấy theo sự huân tập của dòng tôi không đúng biệt yêu cầu không ổn như thực.

Lúc new hiện ra ta không có tri kiến gì; bự lên bố mẹ dạy hầu hết kiến thức và kỹ năng về đạo đức mái ấm gia đình hiếu thảo v.v... Đi học ở ngôi trường thì giáo viên, thầy giáo huân tập thêm một vài kiến thức và kỹ năng về học tập con đường. Lớn nữa ra sinh sống nghỉ ngơi làng hội thì học thêm phần lớn kiến thức và kỹ năng bên cạnh buôn bản hội. Những loại đó là các chiếc ta học được sau này, vay mượn của gia đình, ngôi trường học v.v... Chứ đọng ngay trong lúc hình thành ta phân vân. Ngay cả kiến thức về tôn giáo cũng vậy, mới huân tập về sau. khi ta huân tập thì tức thì chấp chiếc đó là của bản thân mình. Mà vẫn là của chính bản thân mình thì loại thấy của bản thân mình là đầu tiên, nên lúc bao hàm tri kiến khác đối lại thì gượng nhẹ. Hiểu điều này thì bớt chấp vào đều kiến thức, tri con kiến huân tập sau này.

Cũng vậy, trước khi bọn họ khởi vai trung phong hễ niệm thì không tồn tại tri kiến gì, Khi mình khởi thì mới có thể tất cả. Cho cần, ví như khéo quán để trả về tri loài kiến nguyên thuỷ thuở đầu, chưa tồn tại mang cái tôi. Đó là trả về tri loài kiến như thực.

Giống như Lúc ta có kiếng color, với màu hồng thì thấy chình ảnh thứ màu hồng, sở hữu blue color thì thấy cảnh xanh theo, sở hữu màu sắc xám thì thấy nó xám. Khi gỡ kiếng, quan sát bởi đôi mắt sống động thì thấy đúng sự vật nhỏng nó là nó. Cái quan sát đó new thiệt sự là trong sáng, không có color. Nếu nó bao gồm màu sắc thì quan sát đúng như màu của nó.

Tthánh thiện sư Duy Tín tất cả nói: “Trước tía mươi năm Lúc chưa học đạo thì thấy sông núi là giang san. Sau khi học đạo, hiểu đạo lý thì thấy sông núi chẳng nên là núi sông. Sau ba mươi năm thấy nước non trở về là núi sông”. Nghĩa là trước khi học đạo, không biết đạo lý thì thấy dòng gì cũng thật, chình ảnh thiệt, người thiệt, cho nên thấy đất nước thiệt là nhà nước. Khi học đạo, làm rõ thì thấy toàn bộ phần đông đưa, là không quá, thấy quốc gia chưa hẳn là nước non bởi vì không thực sự nữa. khi học tập đạo, tu hành, riêng biệt, mở được mắt trí tuệ thì trọng tâm bản thân không còn lầm chấp. Lúc đó chú ý quay lại cảnh đồ, việt nam, thấy rõ đúng rất thật của nó, sơn hà là việt nam. Không còn nói bao gồm nói ko. Nếu còn nói gồm, nói không thì cũng còn theo phương tiện đi lại. Nói ko để phá mẫu lầm chấp gồm, nhằm chỉ chiếc lý, cái trường đoản cú tánh của chính nó. trái lại, nói tất cả để dừng chấp ko. Khi bọn họ không hề chấp, trí tuệ sáng thì thấy rõ bình hoa là bình đựng hoa. Nhưng ánh nhìn sáng suốt khác rộng thời gian không học tập đạo. Trước khi ta mang đến nó là thật, riêng biệt rất đẹp xấu, giờ thấy quả như nó là nó, bình đựng hoa là lọ hoa, đất nước là non nước, ko thêm gì!

Tthánh thiện Sư Đức Sơn dạy chúng nói: “Này những ông, khoảng này không tồn tại một pháp cho các ông giải hội, tự tôi cũng chẳng hội Tnhân từ. Ta cũng chẳng đề nghị là thiện nay học thức, đa số câu hỏi số đông không hiểu nhiều, chỉ có thể bước đi ỉa, đi đái, nạp năng lượng cơm, mang áo thôi còn có việc gì nữa”. Tức là Ngài ý muốn nói bạn, học tập Tthánh thiện cuối cùng là trả về tri loài kiến rất thật, ko thêm vào rất nhiều máy hiểu biết vay mượn, trả về thông thường như ăn uống cơm, khoác áo ko thêm rất nhiều phát âm biết tri kiến khác.

khi học tập, đọc Phật Pháp, giả dụ biết áp dụng thì giỏi, còn nếu như không thì có Lúc phát âm Phật Pháp vượt thành căn bệnh. Mới học đạo vị không biết phải còn khiêm tốn, học những quá thấy mình gọi những thì thành dịch. Chẳng hạn họ đi ca dua học tập đạo rất rất lâu, hôm nay vào chùa vị Trụ trì lỡ sắp tới chúng ta đứng tuốt vùng sau thì bi tráng tức khắc. Vậy là nhiều tri kiến, các cái tôi quá! Phải biết đó chỉ cần phương tiện đi lại học tập đạo để sàng lọc nội trung tâm bao gồm bản thân, chưa phải học đạo để thêm bệnh dịch. Nên Ngài kể cần thấy rõ sẽ là đa số thiết bị vay mượn mượn, không phải của bản thân, hãy trả về mang đến nó để dấn trí tuệ nguyên ổn sơ của mình.

Nhà thiền lành có cư sĩ Bàng Uẩn, dù còn sinh sống ở xung quanh đời mà lại ông ngộ đạo với có đời sống vô cùng từ bỏ trên. Lúc bị tiêu diệt, ông siêu từ bỏ trên, thống trị được sanh tử. Ông có câu nói: “Chỉ đề xuất quăng quật hết các lắp thêm hiện nay gồm, đừng dẫn vào những cái bản thân không có”. Mỗi người thực hành thực tế được hai câu này một biện pháp không hề thiếu thì đời tu học coi như sẽ chấm dứt.

Xem thêm: Teamviewer 12 Là Gì ? Previous Versions Of Teamviewer

Nếu ko khéo thì những mẫu trước khi đưa vào nó không hẳn là của mình, tuy nhiên đem vào rồi thì chấp là của mình. lấy ví dụ Phật Pháp trước khi học là của ông thầy, sau khoản thời gian học là của chính mình. Chớ phải lầm điều đó.

Thiền sư Vân Môn thượng đường đưa cây gậy lên bảo chúng “Cây gậy này phàm phu Gọi nó là thiệt, Nhị thừa so với nói nó là ko, Duyên giác thì Gọi nó là huyễn bao gồm, Bồ-tát thì thấy đương thể tức không, Thiền lành gia thì thấy cậy gậy là cây gậy, đi chỉ đi, ngồi chỉ ngồi không được đụng đến”. Tức là phàm phu chưa học gì thì thấy cây gậy là thiệt. Nhị quá thì phân tích cây gậy là vô hay, tuy có nhưng mà một thời gian thì hư, hoại thành ko. Duim giác thấy nó là do duyên phù hợp, nhất thời bao gồm. Bồ-tát thì ngay đó thấy nó là tánh không, không phân tích. Nhưng nói vậy vẫn còn đấy bên trên lý thuyết, đơn vị Tnhân hậu thấy cây gậy chỉ với cây gậy, không thêm 1 niệm gì nữa, ko tri kiến gì, đi chỉ đi, ngồi chỉ ngồi không được chạm cho. Đụng cho là gồm hễ niệm nhưng mà gồm đụng niệm thì sẽ bị ăn gậy. Nhà Thiền khô thừa qua không còn toàn bộ những tri kiến không đúng biệt, thấy đúng như thật, nó nắm như thế nào thì thấy nó như thế.

Có vị tăng hỏi Thiền hậu sư Pháp Nhãn: “Thế làm sao là giọt nước sống nguồn Tào?”. Ngài Pháp Nhãn đáp: “Là giọt nước ngơi nghỉ nguồn Tào”. bởi thế, giọt nước mối cung cấp Tào chỉ với giọt nước mối cung cấp Tào, cực kỳ đơn giản và dễ dàng. Nếu là chúng ta thì giải thích nỗ lực này vắt kia do đó nó là văn uống tự, chữ nghĩa. Cuối thuộc không thấy được đâu là giọt nước mối cung cấp Tào. Cũng nhỏng hỏi: “Thế như thế nào là Phật?”. Đúng đơn vị Thiền khô thì Phật là Phật, còn lý giải Phật nắm này, ráng cơ thì ở đầu cuối không có thấy Phật nơi đâu. Hoặc bạn lý giải nuốm này, phân tích và lý giải nỗ lực kia v.v... rồi gượng nhẹ nhau. Lúc đó, ko thấy Phậât mà chỉ thấy chúng sinh. Đó là Phật chữ nghĩa, Phật văn tự. Đúng ra Phật là Phật thôi!

Tinc thần này gửi chúng ta trực tiếp gần cạnh phương diện với sự thật, ko thêm phần đông tri loài kiến không giống. Đó là trả về cái thấy rất thật. III. PHƯƠNG TIỆN TRTại VỀ

Tất cả gọi rồi thì tu tập nhằm trnghỉ ngơi về cái thấy rất thực chứ đọng không phải nhằm nói lý. Pmùi hương luôn thể nhằm trlàm việc về là sao? Từ thọ họ lầm mê theo phần đa tri kiến vay mượn, tiếng được nghe được thức tỉnh thì đề nghị buông các chiếc thấy phân biệt theo duim bên ngoài để xem đúng như thực. Thấy nghe thì vẫn thấy nghe nhưng lại thấy nghe cần trả về vừa đủ là thấy nghe, ko xen lẫn các è vào kia. Để vai trung phong vô trụ, thấy nghe cơ mà không trụ vào mẫu trằn làm sao. Lúc kia trung ương vẫn trong trắng.

Trong gớm Kim Cang, Phật bảo ngài Tu-bồ-đề: “Bồ-tát hy vọng phân phát tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác thì Bồ-tát nên lìa toàn bộ tưởng cơ mà phân phát trung tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác, chẳng đề nghị trụ sắc sinh trung ương, chẳng yêu cầu trụ thinch, mùi hương, vị, xúc, pháp sinh chổ chính giữa. Nên sanh trung tâm không tồn tại địa điểm trụ”. Tức là phát trung khu Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác thì không nên trụ ở đâu, sanh vai trung phong không có chỗ trụ. Chính đó là trung khu Vô thượng Bồ-đề. Tâm không trụ vào trần làm sao thì nó luôn luôn sáng sủa ngời. Nó thấy mà lại nó ko trụ, nó vẫn chính là nó thì nó sáng ngời. Nếu nó trụ vào đâu thì bị loại đó che.

lấy một ví dụ nó thấy lọ hoa rồi trụ vào trong bình hoa thì bị bình đựng hoa che, trộn lẫn với bình hoa, không hề là chủ yếu nó, mất sự trong sạch. Còn thấy tất cả mà lại không trụ thì vẫn còn nguim vẹn là nó. Đó mới thật là trong trắng, trả về chiếc thấy nghe nguyên ổn vẹn. Chính vạc trọng tâm Vô thượng Chánh đẳng Chánh giác là trọng điểm vô trụ. Còn chúng ta trụ mẫu làm sao thì bị mẫu kia bít. Thí dụ, rời khỏi chợ nghe ai kia nói về tên mình thì ngay thức thì trụ ngay đó, hay nghe hát thì trụ ngơi nghỉ kia. Mà trụ đó thì quên mất bây giờ. Cho buộc phải chổ chính giữa không trụ, không trở nên đồ vật gi bịt hết thì luôn luôn sáng sủa ngời.

Chúng ta khéo thực tập chổ chính giữa vô trụ thì sống trlàm việc về thực trên sáng sủa ngời, còn trung khu trụ thì tức thời bỏ quên thực trên, mất bản trung ương của chính mình. Thiền khô sư Bá Trượng có bài bác kệ:

Linc quang đãng riêng rẽ chiếu, vượt ngoài căn nai lưng Thể bày chân thường, chẳng kẹt vnạp năng lượng từ Tâm tánh không lây lan, vốn trường đoản cú viên thành Chỉ lìa vọng duim, tức nhỏng nhỏng Phật.

Linch quang riêng biệt chiếu, quá ngoài căn uống trần”: Linh quang quẻ Có nghĩa là ánh nắng linc diệu địa điểm chủ yếu mình, nó “riêng biệt chiếu” một mình, không trụ vào đâu không còn cho nên nó “quá ngoài cnạp năng lượng trần”.

Thể bày chân thường xuyên, chẳng kẹt văn uống tự”: Thể của nó luôn luôn luôn bày mẫu chân thật hiện hữu, cơ hội nào cũng sáng sủa ngời ko mắc kẹt trong văn từ, ko dính vào chữ nghĩa. Cái trung ương chân thật, sáng suốt của chúng ta không ở trong vào ngẫu nhiên chữ nghĩa, ghê sách như thế nào mà lại sống tức thì nơi bao gồm bản thân. Cho nên:

Tâm tánh ko lan truyền, vốn từ bỏ viên thành”: Tâm tánh ví như nó không truyền nhiễm với trằn bên ngoài thì tự nó tròn đủ, rất đầy đủ.

Chỉ lìa vọng duim, tức như như Phật”: Khéo lìa vọng duyên ổn bên ngoài thì ngay lập tức chính là Phật như nlỗi. Phật nlỗi nlỗi thì dịp nào thì cũng hữu hiệu, không thêm sút gì nữa. Là tri kiến giải thoát trường đoản cú tại. Thấy đúng rất thực các pháp, chính đó là chổ chính giữa vô thượng Bồ-đề.

IV. TÓM KẾT

Trong gớm Lăng-nghiêm, Phật dạy: “Tánh giác tức minch vọng vi minc giác”. Tức là dòng giác làm việc vào từ bỏ tánh của bản thân mình trường đoản cú nó vốn là tốt nhất mà lại bạn mê không rõ, lại vọng sanh ra một chiếc sáng sủa không giống để soi sáng sủa quay trở về loại giác đó, lập thêm một chiếc sáng sủa ở bên trên cái giác, đổi thay cái giác sẵn bao gồm kia thành chiếc giác đồ vật nhị để bản thân soi sáng sủa. Thí dụ khi nghe nói mọi người đều sở hữu Phật tánh, Phật tánh vốn tốt nhất không có mê, ngay tắp lự núm suy kiếm tìm, quán sát để soi sáng sủa trở về nó. Chúng ta nghĩ hiện nay Phật tánh còn mê, đề xuất đề xuất soi cho nó sáng sủa lên. Mà soi sáng để cho nó sáng lên có nghĩa là hiện nó còn đã về tối, mà nếu nó tối thì đâu chỉ Phật tánh. Như vậy là biến Phật tánh thành đối tượng máy nhì nhằm soi sáng sủa, Có nghĩa là nó thành dòng bóng rồi. Chúng ta soi nó khiến cho nó sáng sủa lên, Hotline là thêm một cái sáng để nhưng soi sáng sủa lại mẫu Phật tánh. bởi thế do đó Phật tánh mờ nhạt, chứ đọng và đúng là Phật tánh vốn từ bỏ sáng suốt, dẫu vậy vày bọn họ mê đề nghị ko nhận thấy.

Tu là loại trừ những cái mê, những chiếc phân phối đó. Thí dụ, nhỏng dòng gương, hay loại gương bị bụi đóng thì chúng ta phải chùi, cơ mà chùi loại sẽ là chùi chiếc gì? Người ta hay nói là chùi gương, lau gương. Là bởi vì lâu ngày dùng danh tự như vậy do vậy thân quen, nói và đúng là vệ sinh những vết bụi chđọng đâu chỉ vệ sinh gương. Nếu dòng gương vệ sinh được thì bị về tối quay trở lại. Cho đề nghị thực chất của cái gương là sáng, những vết bụi chỉ đóng ngơi nghỉ lớp bên ngoài. Chúng ta lau sẽ là vệ sinh lớp bụi, không còn lớp những vết bụi này thì gương nó tự sáng, chđọng chưa hẳn vày vệ sinh nhưng mà nó thành sáng.

Nhận định mang đến kỹ lại thì thấy rõ bọn họ dùng danh từ bỏ chưa đúng mực. Thì đó cũng vậy, Phật tánh là tánh giác, tánh giác là tự nó sáng sủa rồi. Nhưng vị bọn họ mê, mê có nghĩa là đều lắp thêm vọng tưởng phiền hậu não nhiều phải bịt. Nó đậy vì thế không nhận thấy được Phật tánh, tiếng tu để hạn chế các chiếc này chỉ từ lại Phật tánh nắng suốt. Đừng hiểu nhầm, tưởng đâu là nó không sáng sủa rồi cầm cố soi sáng sủa thì đang biến chuyển nó thành đối tượng người sử dụng sản phẩm nhì cho chúng ta soi nó, vậy thì thêm vật gì để soi lại nó nữa, bởi vậy bao gồm hai cái Phật tánh, một cái Phật tánh thì bị soi sáng, một cái Phật tánh thì hay soi sáng sủa lại nó, vậy thì chiếc như thế nào là thật? Tại trên đây, Khi đọc rồi thì biết tu là các loại ra những chiếc không phải nó, những chiếc cấp dưỡng nó, thì từ bỏ nó sáng sủa mà lại không lầm lẫn.

Có một mẩu truyện của Phật giáo Tây Tạng: Một vị tu sĩ tu bằng phương pháp là hay đi nhiễu vòng xung quanh tu viện Linc Thiêng. Tu viện này được truyền rất là rất linh, trường hợp ai đi vòng quanh tu viện được từng nào số vòng thì đã phát triển được tri kiến của bậc Thánh. Vị tu sĩ này tu tập điều đó.

Một hôm, sẽ đi xung quanh thì vị tăng đột gặp gỡ Thầy Viện chủ tu viện. Thấy vậy, Ngài mới vỗ lưng tu sĩ này bảo: “Thật ra, đi vòng quanh một thánh địa như vậy thì cũng tốt đó! Nhưng nếu muốn giỏi hơn thì thầy đề nghị tu học tập về yếu hèn tính của Phật pháp (mọi điều xung yếu trong Phật pháp)”. Vị tăng nghe chấm dứt ngay tức thì chuyển hẳn qua gọi, tụng nằm trong lòng bom tấn. Không thọ lại chạm mặt Thầy Viện công ty nữa, Ngài lại vỗ sống lưng vị tu sĩ nói: “Đọc tụng kinh khủng điều đó cũng xuất xắc thừa đó nhưng giả dụ hay hơn vậy thì phải tu học tập Phật pháp che phủ rộng lớn khắp”. Vị tăng nghe vậy mới lưu ý đến, tu học Phật pháp nhưng che phủ rộng khắp thì tu sao đây? Thầy chuyển sang tu thiền đức định, luôn luôn chăm trung khu thiền đức định ngồi ko cựa quậy.

Một hôm, vẫn ngồi thiền lành định trong một góc của tu viện, im lìm rứa giữ lại vai trung phong ko sanh suy nghĩ ngợi, thì Thầy Viện chủ này hốt nhiên đến, bảo: “Con vẫn tthánh thiện định đấy ư! Cũng rất hay đó! Nhưng tu tập đến đúng Phật pháp thực sự thì xuất sắc hơn”. Vị tăng không hiểu nhiều tu làm thế nào nhưng mà điện thoại tư vấn là Phật pháp thực sự. Thiền hậu định điều này cơ mà Ngài còn bảo là cần tu Phật pháp đúng thực thụ, thầy lừng chừng làm thế nào nữa, mà lại trung tâm cũng không còn chỗ nào nhằm xem xét bám đem, phải new thưa: “Dạ, bạch thầy, con bắt buộc làm cái gi đây?”. Thầy Viện nhà bảo: “À! Thì con hãy buông vứt hết đầy đủ gì mà nhỏ đang dính giữ, lúc đó nhỏ đó là con cùng dòng đơn giản này là bước mở đầu nhưng cũng chính là mục đích cuối cùng”.

Nghĩa là con hãy buông vứt không còn các gì nhỏ vẫn dính giữ lại, tức buông hết các chiếc vay mượn mượn. khi các cái vay mượn đã buông ra hết, còn sót lại chiếc bắt buộc buông ra nữa, kia mới đó là bé. Vì tất cả dẫn vào cho nên buông ra được, còn mang lại lúc ko còn gì nhằm buông nữa thì sót lại loại đó mới là chân thực thiết yếu bản thân. Và chiếc dễ dàng và đơn giản này là bước bắt đầu cũng chính là mục đích sau cuối chứ không hề gì không giống.

Vậy là yếu chỉ nhằm trsinh hoạt về nguồn chân giỏi là trở về tri loài kiến chân thực cực kỳ dễ dàng, ko sản xuất nhiều tri kiến, xuất xắc mẫu phát âm biết cao quý gì khác nhưng mà chỉ là bớt ra để không nhận thêm những lắp thêm đem vào đó là ta, không lầm các cái đó, sót lại cái nào đó thì mới Call là tri con kiến sống động của bản thân mình. Chỉ nên một đặc điểm này thôi, thì đủ cho tất cả rất nhiều tín đồ chiến thắng được tri loài kiến giải bay, không có vướng đôi mắt, ko kẹt vào đa số tri con kiến vay mượn. Nó không có vướng mắc cái gì thì kia Điện thoại tư vấn là tri loài kiến giải bay.

Vậy, vẫn thấy nghe biết đọc nhưng lại đừng có dán thương hiệu cái “tôi” vào thì nó hữu hiệu không bóp méo sự thật. Mong toàn bộ luôn luôn tất cả tri kiến giải bay để sở hữu tầm nhìn những pháp từ trên tối ưu, bóc hết tất cả gần như cặp kính color đi để xem đúng sự thật. Tức là hãy buông vứt đa số gì vẫn dính giữ, trong cả đa số lời đã nói đây cũng buông, sót lại thiết yếu mình mới chân thật.